85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

9272.“六年你要耕种你的地”表示第一个状态，就是当教会成员在信之真理和良善上接受教导之时。这从“六年”和“耕种地”的含义清楚可知：“六年”是指正在重生之人的第一个状态，如下文所述(9274节)；“耕种地”是指当信之真理和良善的种子被植入的时候。“耕种地”具有这种含义的原因是，田间的一切事物，所种的，所产的，都表示诸如总体上属于教会，具体地属于一个教会成员，也就是通过从主所获得的信之真理和仁之良善而重生之人的那类事物。这就是为何在圣言中，“田地”和“土地”表示教会中那些接受信之真理和良善，如同田地接受种子的人，因此也是为何在圣言中，经上多次提及“田”、“种”、“播种”、“庄稼”、“出产”、“五谷”、“小麦”和由它们所制成的“饼”，以及涉及田地的其它一切事物。
　　凡不了解天堂状态是怎么回事的人，必以为诸如圣言中所提到的这些事物不过是隐喻和对比。但它们是真实的对应。因为当天使谈论主通过信之真理和仁之良善使一个人重生时，在下面的灵人界同时会出现田地、庄稼、休耕地，以及收割。它们出现的原因是它们的对应关系。凡了解这一点的人也能明白，这类事物在世上也是照对应关系而被造的；因为整个自然界，也就是天空与日月星辰，大地及其三个王国的对象，皆对应于诸如存在于灵界中的那类事物(2993, 5116, 5377节)，以至于自然界就是代表主国度的一个舞台（参看3483节），自然界的一切事物由此获得自己的存在(2987, 2989-2991, 3002, 8211节)。由此明显可知为何属于田地的事物，也就是田间所种的和从田里所收割的，都表示教会的事物，无论总体还是具体。就连圣言中所用到的对比也来自相对应的事物(参看3579, 8989节)。
　　“耕种土地或田地”表示教导并学习属于教会的信之真理和良善，“出产”表示由此产生的真理之良善，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：
　　因你忘记救你的神，所以，你栽上佳美的树秧子，在地里插上异样的栽子。在你使栽子生长的日子，使种子开花的早晨。但在拥有的日子，收成将要成堆；悲伤却是绝望的。(以赛亚书17:10, 11)
　　此处提到了诸如地里生长的那类事物；但它们明显表示教会的神圣事物；即“栽上佳美的树秧子”表示诸如取悦情感的那类事物；“在地里面插上异样的栽子”表示教导不纯正的真理。
　　耶利米书：
　　耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中！你们当自行割礼归耶和华，将你们心的包皮除掉。(耶利米书4:3-4)
　　“撒种在荆棘中”表示教导并学习真理，但它们却被“世上的思虑，钱财的迷惑，和私欲”窒息，结不出果实，正如主在马可福音（4:7, 18, 19）中所教导的。这就是为何经上说他们要“自行割礼归耶和华，将他们心的包皮除掉”，也就是说，他们要从窒息信之真理和良善，使它们结不出果实的那类事物中洁净出来。这就是“割礼”的含义(参看2039, 2056, 2632, 3412, 3413, 4462, 7045节)。耶利米书(12:13)中“种的麦子，收的是荆棘”所表相同。
　　弥迦书：
　　我击打你，因你的罪使你荒凉，都厌倦了。你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹你；踹葡萄汁，却不得酒喝。(弥迦书6:13, 15)
　　“撒种不得收割”表示在信之真理上接受教导，却没有进一步的效果；“踹橄榄不得油抹自己”表示在生活的良善上接受教导，却没有过一种良善的生活；“踹葡萄汁不得酒喝”表示在来自良善的真理上接受教导，却没有把它们变成他们自己的。这些话表示教会或天堂的那类事物，这一点从前文明显看出来，即：他们因自己的罪而要以这种方式被荒废。因为一个邪恶的罪人虽接受教导，却只是将它存在记忆知识当中，在追求名声、地位和财富时就取出来，因而服务一个邪恶的功用和目的。因此，他所学到的信之真理和良善丧失了天堂的生命，成了死的，最终致死。
　　以赛亚书：
　　你们在各水边撒种、放出牛驴蹄的有福了。(以赛亚书32:20)
　　“在各水边撒种”表示在各种能用于功用或有用服务的真理上接受教导；“放出牛驴蹄”表示在外在良善和真理上接受教导。同一先知书：
　　雅各要使那些到来的人扎根，以色列要发芽开花，地面必充满出产。你的教师却不再被迫逃离，你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。耶和华必给你撒在地里的种子和地所出的粮降雨；它必肥美丰盛。到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。耕地的牛和驴必吃洁净的饲料。在耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书27:6; 30:20-26)
　　当经上说耶和华给人们撒在地里的种子和地所出产的粮降雨；他们的牲畜必在宽阔的草场吃草；耕地的牛和驴必吃洁净的饲料；月光必像日光，日光必加七倍时，所表示的是诸如与教会有关的那类事物。这对凡思想这个问题的人来说，是显而易见的。而且它们表示在信之真理和良善上接受教导，因为经上说：“你眼必看见你的教师。你的耳必听见后边有话说，这就是路，要行在其间。”“教师”是指那些给予教导的人，“他们要行在其间的路”是指教义的真理和生活的良善。不过，每句话的具体含义从“雨”、“种子”、“出产”、“地”、“牲畜”、“宽阔的草场”、“耕地的牛和驴”、“它们所必吃的洁净饲料”，以及“月光和日光”、“七倍”、“七日”的含义清楚看出来。由于它们表示诸如与教会有关的那类事物，也就是教义和生活的事物，故可推知，这一切将在“耶和华包扎祂百姓的伤口、医治祂民所击打伤痕的日子”发生；因为“百姓的伤口”是指由于教师的不诚实、恶欲和其它原因而逐渐蔓延的教义上的虚假；“击打伤痕”是指由此而来的生活上的邪恶。
　　由于以色列人和犹太人当中的一切事物都是天上神性事物的代表，所以田地及其出产，还有葡萄园、橄榄园、所有耕地，以及畜群和牛，另外大山小山、山谷、河流，并出现在他们眼前的其它一切事物都是如此。也正因如此，当他们遵守并执行律例和典章时，他们就照着圣言各处所作的应许而富有这些世俗事物，例如在摩西五经：
　　你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，实行它们，我就按季节降雨给你们，叫地生出土产，田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)
　　撒迦利亚书：
　　葡萄树必结果子，地土必有出产，天也必降甘露。你们从前在列族中怎样成为可咒诅的；照样你们必成为有福的。(撒迦利亚书8:12, 13)
　　当他们拜别神时，他们就会遭遇相反的事，因为这时他们不再代表天上的神性事物，而是代表地狱恶魔似的事物；因此，这地不再肥沃多产，而是耗尽、荒废，正如摩西五经中的这些话：
　　你们若去事奉敬拜别神。耶和华的怒气要向你们发作，就使天闭塞不下雨，地也不出土产。(申命记11:16, 17)
　　申命记：
　　耶书仑渐渐肥胖，就踢跳离弃神。他们献祭给鬼魔，给他们素不认识的神。在我怒中有火烧起，直烧到最低的阴间，把地和地的出产，尽都吞灭。(申命记32:15, 17, 22)
　　这一切表明“在地里撒种”和“地的出产”表示什么，以及它们从哪里获得这种含义；还表明这些事物在以下经文中表示什么：
　　耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。祂使饥饿的人住在那里，好种田地，栽葡萄园，得享出产的果实。(诗篇107:35-37)
　　诗篇：
　　愿万民都称赞你！地已经出了土产；神要赐福与我们。(诗篇67:5-7)
　　申命记：
　　耶和华使祂百姓乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　

4766.“我往哪里去才好呢”表现在教会在哪里呢？这从“流便”的代表清楚可知，“流便”是指总体上教会的信仰(4731, 4734, 4761节)。由于流便指着自己说：“我往哪里去才好呢？”故意思是，现在教会的信仰在哪里呢？或也可说，现在教会在哪里呢？因为没有天上约瑟，也就是没有主的神性真理的地方，没有教会。教会尤其不存在于主的人身是神性这个神性真理，以及仁爱，因而仁爱行为是教会的本质要素这个真理不存在的地方，这一点从本章关于这些两个真理的说明可以看出来。
如果主的人身是神性这个神性真理不被接受，那么必可推知，一个三位一体，而不是一个实体将被敬拜；主的一半，也就是祂的神性，而不是祂的人身将被敬拜；因为谁会敬拜非神性之物呢？当敬拜一个三位一体，这三位当中的每一位彼此分离时，或也可说，当这三位得到同样的敬拜时，教会成了什么了？因为尽管这三位被称为一位，但思维仍使他们分开，并将他们一分为三，只是口头上声称一位。让每个人问问自己，当他说，他承认并相信一位神时，他是不是想到三位。或当他声称，父是神，子是神，圣灵也是神，并且这些既在位格上，也在其功能上不同和分离时，他若不以彼此不同的三者通过和谐一致构成一体，以及通过一个从另一个发出的屈就的方式，能否想到存在一位神。因此，当敬拜三位神时，教会在哪里呢？
但是，唯独敬拜主，主里面有一个完美的三位一体，祂在父里面，父在祂里面，如祂自己在以下经文所说的：
你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白：父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:38)
人看见了我，就是看见了父；我在父里面，父在我里面，腓利你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
人看见我，就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:10)
这时，基督教会就存在了，如当教会持守主所说的下面这些话时的情形：
所有诫命中第一要紧的就是，以色列啊，你要听！主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，这是第一条诫命。第二条也相仿，就是这一条，要爱邻如己；再没有比这两条诫命更大的了。(马可福音12:29-31)
“主我们神”就是主(参看马太福音4:7, 10; 22:41-45; Luke 1:16, 17;约翰福音20:28)，旧约的“耶和华”在新约被称作“主”(参看2921节)。
如果这一神性真理（即对邻之爱，也就是仁爱，因而仁爱的行为是教会的本质要素）在教义和生活上也得不到接受，那么必可推知，教会只思想真理，不思想良善。既如此，那么属于教会之人的思想是由彼此矛盾和对立的元素构成的，也就是说，思想邪恶和思想真理共存。他思想邪恶时与魔鬼同在，思想真理时与主同在。然而，真理与邪恶绝无可能一致，因为：
一个仆人不能事奉两个主，不是恨这个爱那个……(路加福音16:13)
当与仁分离之信确立这一点，并在生活中予以确认时，无论它如何谈论信的果实，教会到底在哪里呢？